Концепция китайской медицины

Жизнеспособность организма напрямую зависит от умения адаптироваться к условиям окружающей среды, а адаптация – от способности саморегуляции и самовосстановления. Именно поэтому вся китайская медицина основана не на лечении болезней, а на восстановление сил, энергии и душевной гармонии, способных естественным путем бороться с болезнью. В основе концепции китайской медицины лежит “Теория шести патогенных факторов”.

Формированию медицинской философии Китая способствовала теория даосизма, откуда и была заимствована концепция Инь-Ян, занимающая в китайской медицине центральное место. Согласно этой теории, все органы и системы разделяются на Инь и Ян. Плотные органы относятся к Инь: сердце, печень, легкие, почки, селезёнка, поджелудочная железа. К Ян относят полые органы: желудок, мочевой пузырь, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь. Концепция пяти элементов «У Син» подразделяет внутренние органы по принадлежности этим элементам: огню принадлежит сердце и тонкий кишечник, земле – селезёнка, желудок и поджелудочная железа, металлу – толстый кишечник и легкие, к воде относят почки и мочевой пузырь, дереву – печень и желчный пузырь.

Китайские целители заметили, что каждый орган проявляет свою биологическую активность в разное время суток. Разделив сутки на 12 равных промежутков времени, определили время для всех 12 органов (систем) организма.

Фармакология в Китае также основана на концепции Инь – Ян, согласно которой лекарственные препараты классифицируют в зависимости от воздействия на орган, относящийся к какому-либо элементу. При назначении лечения учитываются образ жизни больного, условия его проживания, особенности его организма. Методы лечения могут быть подобраны самые разнообразные – как прием лекарственных препаратов, так и нетрадиционные для европейской медицины – иглоукалывание, гирудотерапия, вакуумный массаж, точечный массаж, прогревание травяными сигарами и др.

“У Син” обычно переводят как «пять элементов», но точный перевод означает «пять движений». Это очень важно знать, т.к. все пять элементов являются субстанцией, которая может изменяться и взаимодействовать друг с другом, подпитывать, разрушать.

Рисунок отображает звезду в виде креста, отражающего взаимосвязь пяти существующих стихий, которые являются проявлением Инь и Ян: сильный Инь – это Вода, зарождающийся Ян – Дерево, зрелый Ян – это Огонь, зарождающийся Инь – Металл. Центральную позицию занимает Земля, т.к. она является неким мостиком для перехода и взаимосвязи стихий.

Соответствия, указанные в этой таблице, – результат изучения и наблюдения за единением внутреннего мира человека и Вселенной, которая его окружает. Таблица отображает реально существующие взаимосоответствия. Это доказано и проверено многовековой историей китайской медицины. Ясно, что эмоции влияют на работу внутренних органов, напр., употребление большого количества соли в пище приводит к нарушению работы почек, что в свою очередь приводит к накоплению жидкости в организме. Страх или испуг может привести к потере контроля над парным почкам органом – мочевым пузырем и может произойти непроизвольное мочеиспускание.

Энергия пяти стихий постоянно циркулирует в организме человека, и эта циркуляция имеет свои циклы:

1. Цикл порождения. Замкнутый круг: дерево питается водой, огонь питается деревом и порождает землю, металл рожден землей, а сам порождает воду.

2. Цикл разрушения изображен на рисунке в виде звезды: вода тушит огонь, металл разрушается огнем, дерево рушит землю и разрушается металлом, земля поглощает воду.

Знания циркуляции энергии используются в китайской медицине для регулирования душевных конфликтов и для исцеления физических недугов.